Сегодня Хэллоуин известен почти каждому человеку. Во всем мире молодые люди с удовольствием наряжаются в костюмы вымышленных персонажей, чтобы, согласно верованиям древних кельтов, отпугнуть от себя потусторонних духов, а также используют символику праздника, например, тыкву. Верили ли наши предки в иной мир и, если да, как это повлияло на их культуру? Гаяз Самигулов, старший научный сотрудник Научно-образовательного центра евразийских исследований, рассказал о том, как народы Урала защищали себя от злых духов.
– Расскажите о появлении человека на Урале. Коренные народы Урала – кто они?
– Это два совершенно разных вопроса. Первые люди появились на Урале примерно 300 тысяч лет назад, а конкретно на Южном Урале – около 100 тысяч лет назад. О древних охотниках эпохи камня нам известно довольно много: мы знаем, как они охотились, в каких жилищах обитали. Но о языке, на котором они говорили мы можем только догадываться. А их верования реконструируем по мотивам орнаментов, древним пластам, сохранившимся в мифах народов Урала и Сибири до наших дней, по настенной росписи в пещерах Южного Урала – Игнатиевской и Шульган-Таш (Каповой).
Что касается второй части вопроса, то тут сразу возникает еще один: а какой народ можно считать коренным? Примем компромиссный вариант и будем считать коренными те народы, которые жили на Урале к моменту его вхождения в состав Российского государства. В первую очередь, это финские народы (Прикамье): мордва, удмурты, коми-пермяки и коми-зыряне; угорские (лесное Зауралье): ханты и манси; и тюркские (Южный Урал): башкиры, ногайцы, казахи, татары.
– Что было свойственно культуре этих народов? Какие традиции, обряды существовали у древних поселений Урала? Что из этого дошло до наших дней?
– О культуре в двух словах не расскажешь. О ней даже в целой книге зачастую сложно рассказать. Причем о культуре одного народа. А уж если речь заходит о нескольких, то здесь все совсем сложно. Разумеется, были некоторые представления, которые получили широкое распространение не только на территории Урала. Одним из самых ярких примеров является представление о стенах жилища, как о границе между внешним миром, полным опасных существ, и внутренним пространством дома, очищенным огнем очага, защищенным домашними духами. Именно отсюда берут свое начало запреты здороваться через порог (при рукопожатии создается своего рода «мостик» между внешним миром и пространством домашним), вставать на порог или запинаться о него – этими действиями вы символически разрушаете границу между «вне» и «внутри». А представители таежных народов избегали входить в дом в верхней одежде, в которой они ходили на охоту и снимали ее и обувь перед дверью, оставляя под специальным навесом. Отсюда же и обычай вешать над дверью подкову или ножницы, либо любой другой острый предмет – раньше все эти изделия были коваными; считалось, что холодное кованое железо отпугивает нечисть.
– Верили ли люди в обереги? Если да, какие они были?
– Скорее не так. Люди верили в существование духов и прочих сил, которые могли причинить человеку вред, а обереги уже были следствием этих верований. Задача оберегов – защитить человека от пагубных воздействий. Пожалуй, самым распространенным оберегом были вышивка и различные детали костюма. Если вы обратите внимание на традиционный женский костюм (женский потому, что традиции женского костюма у разных народов сохранились гораздо лучше, чем мужского), то увидите, что там достаточно много вышивки. Особенно выделяются обшлага (район запястий), подол и ворот, то есть те части, где в одежде есть проемы, именно они и защищены вышивкой. У многих народов Урала важной деталью женского костюма является нагрудник или передник, покрытый вышивкой, а иногда дополнительно украшенный металлическими подвесками и раковинами каури – это тоже была защита, оберег. Оберегом могли служить и пуговицы, покрытые орнаментом – они ведь тоже располагались на той части одежды, которая «раскрывалась», то есть была не сплошной. Важную роль в культуре разных народов играл пояс, также часто вышитый, либо плетеный, или же кожаный, украшенный аппликацией и металлическими накладками. Пояс выполнял роль оберега, показывал статус владельца, он же воспринимался как некий символ, накладывающий ограничения. Вспомним русское выражение «распоясался» - так говорили о человеке, который выходил за рамки нормального поведения.
В качестве оберегов могли выступать родовые или личные знаки – тамги или «кат-пус», как их называют манси. Казалось бы, это просто некий графический символ, например, такой «V», но его вполне можно увидеть вырезанным на подоконниках или над дверным проемом в доме манси. То есть, он «защищает» проемы в стене жилища, выполняя роль оберега.
– Расскажите о фольклоре древних поселений Урала. Какие образы наиболее распространены в сказках?
Фольклор народов Урала очень разнообразен и можно долго перечислять только героев мифов и сказок. Я упомяну несколько персонажей. Наверное, самый древний персонаж – утка. В мифах финно-угорских народов именно две утки создали землю из придонного ила, достав его со дна моря. Кстати, отголоски таких представлений фольклористы зафиксировали и у славян, в частности, у белорусов Полесья. Утка является одним самых древних орнаментальных мотивов, который мы встречаем на глиняной посуде эпохи неолита (8 – 5 тысяч лет назад). Шумящие бронзовые подвески «уточки» являются очень распространенной находкой на средневековых археологических памятниках по обе стороны Урала. Скорее всего, это были не просто украшения, но и обереги.
Очень значима в культуре лесных народов фигура медведя. В представлениях древних охотников это был хозяин леса, в преданиях хантов и манси медведь один из сыновей верховного бога Торума. Произносить настоящее «имя» медведя имели право только люди, лично убившие хоть одного из них на охоте, для остальных это было табу, и они использовали для обозначения сурового хозяина тайги различные иносказательные обозначения: «тот, у кого большая лапа», «у кого пасть, как невод» и т.д. Вспомним, что в русском языке первоначальное «имя» медведя сохранилось только в одном слове: «берлога» или логово бера (бэра). То есть, название зверя у восточных славян тоже было табуировано, причем до такой степени, что со временем просто забылось. А название медведь, заменившее его, поначалу использовалось, как тот самый иносказательный вариант: «тот, кто знает (ведает), где есть мед». Интересно, что уже новое слово «медведь» стало восприниматься, как настоящее и тоже было табуировано. Отсюда многочисленные обозначения, такие как «Топтыгин», «косолапый», «Мишка» и т.д. А изображения медведя во множестве встречаются на изделиях «пермского» и «сибирского» звериного стиля эпохи средневековья, и часть из них тоже, видимо, использовалась как обереги.
– Какие места на Урале имеют мистическую славу сегодня?
Наверное, одно из самых известных таких мест – Аркаим, куда каждое лето стекается большое количество приверженцев различных мистических учений, «язычников» и т.д. Но это практически не имеет отношения к Аркаиму, как памятнику археологии, а является результатом манипуляций людей, далеких от науки. Большая часть нынешней «мистики» – это просто хороший PR.